Série de sermões expositivos sobre O Céu. Sermão Nº 150 – O sexto dia da criação: a criação do homem (Parte 124). Gn 1:27: a Bíblia versus o Secularismo (Parte 77). Pregação do Pastor Jairo Carvalho em 05/03/2025.
INTRODUÇÃO
Em 2018 foi o aniversário de 200 anos do romance de terror gótico, “O Frankenstein”, escrito por uma jovem de 19 anos, Mary Shelley.
O livro foi um sucesso instantâneo — adaptações para o teatro e o cinema tornou “Frankenstein”, mais conhecido que as obras de Shakespeare.
O tema do orgulho humano, é claro, é perene, improvável que pareça obsoleto: avisos sobre arrogância têm sido relevantes e bem usados desde os primórdios da literatura.
Há uma relação com a criatura, no entanto, que vai além de seu status de pária, sua aparência feia ou sua total solidão no mundo. É sua frustração e raiva com uma figura divina que ele vê como profundamente inadequada.
Quando a criatura encontra seu criador, ele descobre um diário que revela como o jovem cientista, horrorizado e decepcionado com os resultados de seu trabalho, abandonou a criatura em um mundo desconhecido.
A criatura também leu Paraíso Perdido de Milton, no qual ele vê um relacionamento apegado, pessoal e atencioso entre Deus e seus filhos.
Chocado com o contraste entre o conto de Milton e sua própria experiência com seu criador, a criatura lamenta a Frankenstein:
“Eu deveria ter sido seu Adão, mas sou, em vez disso, o anjo caído”. Ele implorou: “Oh, meu criador, me faça feliz”, enquanto argumenta seu caso de que é cruel criar uma vida que está destinada a experimentar apenas miséria.
O romance mostra que a criatura só se torna um monstro, um assassino vingativo, depois que suas orações ao seu criador não são atendidas.
Outros fazem uma abordagem sociológica, mostrando que ele foi feito de restos de cadáveres abandonados que foram vítimas de pena de morte por seus crimes cruéis.
As principais características de Frankenstein que enfurecem e entristecem sua criação — seu abandono e apatia — são compartilhadas pela visão de Deus oferecida pelo Deísmo, uma teologia desenvolvida no século XVIII com a qual Shelley certamente estava familiarizado.
O Deísmo via Deus como uma espécie de relojoeiro: depois de dar à Terra suas leis físicas e à humanidade uma moralidade inata, Ele se afastou e deixou seu mundo funcionar sem nenhuma interferência Dele.
O deísmo é uma justificativa filosófica da razão humana, para tentar calar sua consciência, para não buscar refúgio no Evangelho. Deus nunca ficou sem testemunhas fiéis em nenhuma época, mesmo de grande apostasia e frieza como foi o século XVIII.
Frankenstein não é um romance sobre abrir mão da crença religiosa em favor de um ateísmo, agnosticismo, mas mostra o perigo do secularismo na busca da construção do céu.
O próprio Frankenstein é uma tela na qual Shelley mostra as armadilhas potenciais do indivíduo romântico idealizado: independente, criativo, brilhante, quase divino, mas, em última análise, destrutivo para si mesmo e seus entes queridos.
Não foi a falta de um Deus para fornecer orientação e a quem pedir perdão parece ser a chave para a queda de Frankenstein. Pois o criador dessa criatura, não foi o Deus das Escrituras, mas a soberba do homem.
A criatura (monstro) não tem escolha a não ser buscar o seu criador, que o abandonou depois de criá-lo. Então o monstro o busca, e quando o encontra ele é rejeitado então passa a odiar seu criador.
Shelley, usou todo seu entendimento que o cristianismo que ela viveu proporcionou, embora não fosse suficiente, para salvá-la, pois, ela amou mais a glória do mundo do que a Deus.
Mas, evidentemente, seu romance foi o produto de seu envolvimento com as Escrituras e sua fé, que desejava e buscava a vida eterna.
- Novas Abordagens ao Envolvimento Literário com a Bíblia
Frankenstein[1] de Mary Shelley (1818) é amplamente organizado em torno de sua referência explícita à recontagem de Milton de Gênesis 2–3, Paraíso Perdido. Infelizmente, essa referência a Milton desencorajou os estudiosos de voltarem ao próprio Antigo Testamento.
Na verdade, o romance contém três alusões bíblicas cruciais. As mais óbvias, é claro, são as alusões à criação (Gênesis 1–3), que contêm detalhes não encontrados no épico de Milton.
O leitor biblicamente alfabetizado será capaz de discernir mais duas alusões bíblicas cruciais: uma a Êxodo 32–33 e a outra ao Livro de Jó. Em ambos os textos, encontramos um homem — Moisés e Jó, respectivamente — buscando uma audiência com seu criador, como a que Adão e Eva desfrutavam no jardim.
O subtítulo que Mary Shelley deu a Frankenstein é: ou, O Prometeu Moderno — aparentemente situando o romance em relação a certas fontes gregas e romanas.
Assim, de acordo com as Metamorfoses de Ovídio[2] ( Ovídio 2004 ), por um lado, Prometeu[3] cria humanos a partir de terra misturada com água, caso em que Victor Frankenstein é simplesmente um tipo de demiurgo[4] moderno.
De acordo com Hesíodo[5],por outro lado, Prometeu não é um criador, mas sim um herói cultural que, ao roubar o fogo do céu contra a vontade expressa de Zeus, legou cultura e conhecimento à humanidade.
O fogo sendo aquela força divina que permite aos humanos cozinhar sua comida, oferecer sacrifícios aos deuses na forma de fumaça, trabalhar metais e assim por diante.
Zeus pune os homens como destinatários deste presente ilícito, criando “uma aflição … para colocar contra o fogo [anti puros ]” ( Hesiod 1988, pp. 20, 38 ), nomeadamente, Pandora, de quem descende “o sexo feminino [ genos gunaikōn ( Hesiod 1988, p. 20 ), uma maldição que irá então neutralizar os benefícios do fogo.
Neste caso, os esforços modernos-prometeicos Frankenstein devem ser vistos como uma invasão de certas prerrogativas divinas, embora uma que conduza à aquisição humana de conhecimento.
Mais especificamente, o desenvolvimento da ciência na tentativa de brincar de Deus, que é um tema recorrente nesse romance.
Em sua altamente sugestiva e meticulosamente pesquisada “Introdução” à edição Hackett do romance, David Wootton sugeriu recentemente uma terceira leitura do “Prometeu moderno” ( Wooton 2020 ).
Para dar conta de um Prometeu que, ao contrário das fontes gregas e latinas, “associou o roubo do fogo com a criação da vida humana”, ele se volta para os “relatos cristãos neoplatônicos do mito prometeico”, nos quais essa associação se tornou “um elemento padrão” (ibid., p. xxii).
Esta é a versão do mito, ele argumenta, com a qual Mary Shelley estaria familiarizada graças a seu pai, William Godwin, que escreveu (sob o pseudônimo de Edward Baldwin) um relato da mitologia grega e romana voltado para crianças.
No entanto, está longe de ser claro que o neoplatonismo seja necessário para associar o roubo do fogo celestial com a criação da humanidade.
Godwin (Baldwin) relata, por exemplo, como Prometeu “carrega na ponta de sua varinha uma porção de fogo celestial” para animar (dar vida) ao “homem de barro” ( Wooton 2020, p. 201 ).
Pode-se facilmente imaginar como leitores pós-clássicos combinaram espontaneamente as fontes grega e latina, na medida em que Prometeu, de acordo com Hesíodo, roubou o fogo do céu escondendo-o em um talo de erva-doce.
O que é verdadeiramente notável em tudo isso, no entanto, é como David Wootton[6] se dá ao trabalho de invocar uma obscura tradição neoplatônica-cristã, ao mesmo tempo em que deixa de notar que já em Gênesis “o SENHOR Deus formou o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o fôlego da vida; e o homem se tornou uma alma vivente” (2:7) 5 — um homem de barro animado pelo sopro celestial.
- A trama bíblica governa o romance.
Os especialistas, ao que parece, estão relutantes em reconhecer que a fonte literária central do romance, pelo menos no que diz respeito aos temas da criação e do conhecimento, é o Antigo Testamento, em particular, os dois relatos da criação encontrados em Gênesis 1 e Gênesis 2–3. 6
Não apenas a ambição do Dr Victor Frankenstein de conceder vida a uma criatura de sua própria criação imita o Deus de Gênesis, mas esta Criatura, ou Monstro (como ele é chamado no poema), acaba lendo o romance o “Paraíso Perdido” de John Milton, que ele encontra na floresta; e quando ele faz a leitura de Gênesis 1–3 passa ver a si mesmo, como um Adão moderno.
Além disso, uma reminiscência do antigo Adão — “E disse o SENHOR Deus: Não é bom que o homem [ha’adam] esteja só; Eu lhe farei uma ajudadora idônea para ele” (Gn 2:18).
A Criatura conclui razoavelmente que a solução para sua situação — sua rejeição completa e absoluta pela sociedade humana — deve ser encontrada na criação de uma companheira feminina, presumivelmente baseada em parte em sua leitura de Gênesis, via Milton:
“Você deve criar uma mulher para mim, com quem eu possa viver em troca dessas simpatias necessárias para meu ser. Isso só você pode fazer; e eu exijo isso de você como um direito que você não deve recusar” (Shelley 2018, p. 136; 2.9[7]).
Eva é, portanto, uma reminiscência (lembrança, imagem) da Pandora como maldição (castigo) concedido por Zeus aos homens gregos.
É precisamente desse desiderato[8] que o resto da trama do romance se desenrola fatalmente.
Infelizmente, as referências explícitas do romance a Milton parecem ter desencorajado os leitores a voltarem diretamente livro de Gênesis[9].
De fato, a professora Ana M. Acosta[10] recentemente chegou a sustentar:
“A baixa estima em que [Mary Shelley] tinha a Bíblia hebraica pode explicar por que ela se voltou para o relato da Criação e da Queda no Paraíso Perdido de Milton em vez de Gênesis ao escolher os livros que o monstro em Frankenstein leria” ( Acosta 2016, p. 366 ).
Eu não poderia discordar tanto de uma pessoa assim. Na verdade, existem várias entradas (escritas) nos diários de Shelley, embora sejam em grande parte posteriores à escrita do romance, atestam o fato de que tanto ela quanto seu marido tinham o hábito de ler a Bíblia[11].
Assim, embora seja verdade que a Criatura, como personagem dentro do romance, presumivelmente só tinha acesso ao Paraíso Perdido, Shelley, como autora do romance no mundo “real”, ainda assim tinha acesso ao Gênesis e a toda a Escritura.
Assim, vários detalhes no romance, como demonstrarei, claramente aludem ao próprio Livro do Gênesis e não apenas ao épico de Milton.
CONCLUSÃO
O crescimento e desenvolvimento da modernidade produziu a crença de que a evolução do universo é contínua e apenas será completada com a transformação do ser humano em ser divino, transcendendo todas as suas limitações.
Essa foi a mentira que a serpente contou para Eva no paraíso. Vocês serão como Deus, conhecedores do bem e do mal” (Gênesis 3:5).
Na busca de prazer e conhecimento, na tentativa de serem como Deus o pecado entrou no mundo, e produziu o verdadeiro Frankenstein, a natureza pecaminosa. O pecado transformou o homem num verdadeiro monstro, feio, raivoso e violento.
Jesus teve que tomar toda nossa feiura no Calvário, para que pudéssemos ter a beleza dele.
Pois somos feitura dele, criados em Cristo Jesus para boas obras, as quais Deus de antemão preparou para que andássemos nelas. (Efésios 2.10)
[1] Na cultura popular, a criatura é muitas vezes referida como “Frankenstein” devido ao seu criador Victor Frankenstein, porém na novela a criatura não tem nome. Também é variadamente referido como “criatura”, “demônio”, “espectro”, “desgraçado”, “diabo”, “coisa”, “ser” e “ogro” na novela.
[2] Escritas pelo grande poeta latino Ovídio no ano 8 d.C., as Metamorfoses constituem um verdadeiro compêndio de mais de duzentos e cinquenta mitos gregos e romanos – motivo pelo qual o livro se tornou uma das obras mais influentes da cultura ocidental, tendo inspirado poemas, romances, óperas, peças de teatro, pinturas, esculturas e as mais variadas composições musicais. Mas seu fascínio não se deve unicamente a isso. Seus quase doze mil versos distribuídos em quinze livros são a obra máxima de um autor que procurava superar Homero, Hesíodo, Virgílio e outros mestres, e criar um poema que viesse “das origens do mundo até os meus dias”, ou seja, até o tempo dos imperadores Júlio César e Augusto, passando pela cosmogonia antiga, pelos Argonautas, pela guerra de Troia e pela fundação de Roma.
Para alinhavar esse conjunto heterogêneo, Ovídio elencou os mitos que tivessem como tema as “metamorfoses dos seres em novos corpos”, e usou toda sua maestria para criar conexões e transições entre eles, numa técnica que antecipa a moderna montagem cinematográfica.
[3] Prometeu é um titã e herói da mitologia grega, conhecido por ter roubado o fogo dos deuses para dar aos humanos. Concedeu aos humanos o poder de pensar e raciocinar e Transmitiu-lhes vários ofícios e aptidões
Criou os homens, dando-lhes a capacidade de manter a cabeça erguida e observar o céu
[4] Demiurgo é um termo que pode ser usado para designar um deus criador, um princípio organizador do Universo ou um ser intermediário que participou da criação do mundo.
[5] O mito de Prometeu é descrito na literatura clássica principalmente em Hesíodo. Aparece nas duas obras do poeta, Teogonia e Os trabalhos e os Dias, sendo que na segunda ele é recontado e complementado. Afora Hesíodo, outra obra importante, a tragédia Prometeu Acorrentado, é dedicada a ele. Porém nesta tragédia o mito não está completo, pois começa no instante em que Hefesto e Cratos castigam o titã, a mando de Zeus pai. Prometeu, em diversas partes da tragédia, se refere aos motivos que o levaram a ser acorrentado. A tragédia fazia parte de uma trilogia sobre Prometeu, mas as outras duas partes se perderam.
[6] Wootton, David. 2020. Introdução. Em Mary Shelley, Frankenstein: The 1818 Edition with Related Texts . Editado, com introdução e notas, por David Wootton. Indianápolis: Hackett, pp. vii–xlv. [ Google Scholar ]
[7] Texto em inglês
[8] Aquilo que se deseja; aspiração.
[9] Shelley, Mary. 1987. The Journals of Mary Shelley, 1814–1844 . 2 vols. Editado por Paula R. Feldman e Diana Scott-Kilvert. Nova York: Oxford University Press. [ Google Scholar ]
A própria Shelley, que Percy Bysshe Shelley, (seu futuro marido… Duas vezes ela relata que Percy leu em voz alta tanto “a Bíblia” quanto “o Evangelho de São Mateus” ou simplesmente “o São Mateus” (304, 305), indiscutivelmente indicando que “a Bíblia” se refere especificamente ao Antigo Testamento.
[10] Acosta, Ana M. 2006. Frankenstein; ou, L’Education des habitants d’une petite ville au pied des Alpes. Em Lendo Gênesis no Longo Século XVIII: De Milton a Mary Shelley . Aldershot e Burlington: Ashgate, pp. 159–82. [ Google Acadêmico ]
[11] Shelley, Mary. 1987. The Journals of Mary Shelley, 1814–1844 . 2 vols. Editado por Paula R. Feldman e Diana Scott-Kilvert. Nova York: Oxford University Press. [ Google Scholar ]