Flégias, o barqueiro da ira

INTRODUÇÃO:

O romance “A Divina Comédia” de Dante trata com muita propriedade o problema do pecado da ira, no quinto círculo do inferno, no Canto VIII, ao longo do pântano da lagoa Estígia.

Vivemos um tempo que podemos chamar de era da indignação. A chamada cultura do cancelamento, a economia da raiva, o clique movido a fúria e a fumaça densa da desinformação que cobre o pântano das redes sociais nos lançam de um lado para o outro, como almas sem leme. Somos chamados a refletir sobre a nossa responsabilidade diante da ira, esse pecado que se traveste de justiça e escraviza o coração.

Dante, escrevendo no início do século XIV, já diagnosticou esse mal com precisão profética, mostrando que a ira não temperada pela razão e pela graça conduz inevitavelmente ao caos interior e à separação do divino.

O Canto VIII culmina no portão da cidade de Dite, a muralha incandescente que separa o Alto Inferno do Baixo Inferno; mas os versos 1 a 20, que hoje meditaremos, descrevem a aproximação: as fogueiras que sinalizam na torre e a chegada veloz de Flégias, o barqueiro da ira.

1. O quinto círculo: o pântano da ira e da acídia

Antes de comentarmos os versos, é preciso compreender onde estamos. O quinto círculo, descrito por Dante na lagoa Estígia, é o domínio onde os iracundos são punidos por sua incontinência.

A ira pertence à mesma categoria da luxúria, da gula e da avareza: são pecados de paixão impulsiva, exageros desordenados de princípios da nossa natureza pecaminosa, praticados de maneira oposta à vontade de Deus.

Sobre a superfície das águas lamacentas, os iracundos se golpeiam e se dilaceram mutuamente em fúria eterna, num turbilhão de violência que reflete a vida que levaram.

E, submersos sob o lodo, sufocados por uma fumaça preguiçosa de tristeza, jazem os acidiosos — aqueles que, na doce luz do sol, carregaram dentro de si um desânimo amargo e se recusaram à alegria de Deus. A ira e a acídia são, assim, as duas faces de um mesmo coração: o coração que recusou a paz.

Mas é a imagem dos acidiosos que Dante pinta com maior profundidade psicológica. Presos no lodo, eles tentam dizer o que seriam as suas palavras — e Dante as registra: “Triste fomos no ar doce que o sol alegra, carregando dentro de nós uma fumaça preguiçosa.”

A acídia, para Dante, não é simplesmente a preguiça do corpo; é a recusa da alegria diante do que deveria alegrar. É o coração que, diante do sol da graça, escolhe a fumaça.

Por isso o seu castigo é afundar no que já eram por dentro: a opacidade, a incapacidade de articular o louvor. O salmista conhecia o antídoto: “Este é o dia que o Senhor fez; regozijemo-nos e alegremo-nos nele” (Salmo 118:24) — e a acídia é a recusa exatamente deste convite.

A Bíblia está repleta de advertências contra a ira. As Escrituras a colocam entre as obras da carne, ao lado das inimizades, contendas e dissensões (Gálatas 5:19-21), e ensinam que “o homem iracundo levanta contendas, mas o longânimo apaziguará a luta” (Provérbios 15:18), e que “o que tarda em irar-se é grande em entendimento” (Provérbios 14:29).

O próprio Senhor, no Sermão do Monte, mostrou que a ira contra o irmão já é um homicídio do coração (Mateus 5:21-22). Não que toda ira seja pecado, pois há uma indignação santa, e Deus se ira contra a injustiça; o pecado é a ira que se faz senhora da alma, a fúria que dispara antes de pensar.

2. A torre e as fogueiras: o sistema de sinais do inferno (vv. 1-6)

“Eu digo, prosseguindo, que bem antesque chegássemos ao pé da alta torre,nossos olhos subiram até o seu cimo,por causa de duas chamazinhas que vimos ali pôr-se,e uma outra, ao longe, devolver o sinal,tão distante que mal o olho a alcançava.”

O canto se abre com uma fórmula célebre — “Io dico, seguitando”, “eu digo, prosseguindo” —, que reata o fio da narrativa, e a tradição a associa ao exílio do poeta, que teria retomado a obra interrompida já desterrado de Florença.

Mas “prosseguir” é a palavra de toda alma peregrina: a fé não é um arroubo único, mas uma perseverança que reata a estrada justamente onde a deixou, como Paulo, que “esquecendo-me das coisas que atrás ficam, prossigo para o alvo” (Filipenses 3:13-14).

E só prosseguimos porque Deus prossegue conosco, pois Cristo, “tendo amado os seus, amou-os até ao fim” (João 13:1).

Antes de chegarem ao pé da torre, os olhos de Dante e Virgílio sobem até o cume e veem duas pequenas chamas acesas; e, muito ao longe, uma terceira responde ao sinal.

Dante mostra aqui algo preciso: é um sistema de sinalização militar entre sentinelas — a torre anuncia a chegada dos peregrinos vivos à cidade de Dite, e de dentro dos muros alguém responde.

O inferno não é desorganizado nem é pego de surpresa; ele monitora, comunica e se prepara. A chegada de dois viventes é percebida e respondida antes que cheguem à porta.

É a sobriedade sobre a qual a Escritura adverte: “Sede sóbrios e vigilantes. O diabo, como leão que ruge, anda em derredor, procurando alguém para devorar” (1 Pedro 5:8).

O inimigo não improvisa; ele vigia. Mas a vigilância do mal encontra o seu limite na mesma cena: Virgílio avança sem hesitar, porque age sob uma autoridade que a torre não pode deter.

O diminutivo de Dante — “chamazinhas” — é deliberado: os sinais são pequenos, quase imperceptíveis para quem não sabe o que está vendo.

É assim que opera a rede das trevas: não em labaredas visíveis, mas em impulsos discretos que se coordenam à distância e só revelam o resultado quando a barca já está chegando.

A Escritura adverte que as obras das trevas são realizadas no oculto (Efésios 5:11-12), e por isso o crente é chamado não apenas a não participar delas, mas a expô-las à luz: “mas todas as coisas que são manifestadas pela luz se tornam patentes” (Efésios 5:13).

O peregrino que caminha com o olhar educado pela graça aprende a reconhecer o sinal antes que a barca chegue.

3. “O mar de toda a sabedoria” e a fumaça que cega (vv. 7-12)

“E eu me voltei ao mar de toda a sabedoria,e disse: ‘Que diz este fogo? e que respondeaquele outro? e quem são os que os fizeram?’E ele a mim: ‘Sobre as ondas imundasjá podes divisar aquilo que se espera,se a fumaça do pântano não to esconde.’”

Diante do sinal que não compreende, Dante faz a única coisa sábia: volta-se ao guia, e o nomeia com um epíteto reveladoríssimo — “o mar de toda a sabedoria”. É preciso entender o que isso significava na mente medieval, sob pena de perdermos a profundidade da cena.

Virgílio representa a razão; mas não a razão autônoma e orgulhosa do homem moderno, e sim a razão vista pela ótica de uma época em que o conhecimento era recebido como um dom divino. Era a razão segundo a visão cristã.

Dante foi profundamente influenciado pela filosofia de Tomás de Aquino, e nela a razão e a fé não se opõem: tanto a luz da razão quanto a luz da fé procedem de uma mesma fonte, o Logos divino, e por isso não podem se contradizer.

A razão é boa e é dom de Deus, mas é uma luz incompleta, pois, como ensinava Aquino, a graça não destrói a natureza, mas a aperfeiçoa, e, do mesmo modo, a fé não anula a razão, mas a supõe e a aperfeiçoa.

Eis o ponto decisivo: o conhecimento puro e completo só é possível quando a fé das Escrituras ilumina a razão. A razão, sozinha, pode alcançar verdades sobre o mundo e sobre a moral — foi o que vimos no Limbo, onde os sábios pagãos chegaram ao máximo da virtude natural —, mas é um conhecimento imperfeito, que não atravessa o limiar do Paraíso.

Por isso o próprio Virgílio, este “mar de toda a sabedoria”, precisará despedir-se de Dante no alto do Purgatório, cedendo o lugar a Beatriz, que é a fé, a teologia, a Sabedoria divina.

A razão guia o peregrino pelo inferno, mas não pode conduzi-lo a Deus; isso é reservado à revelação. Virgílio é um mar, sim — mas um mar que não alcança o porto da salvação sem que a luz da fé o ilumine.

Pensemos no doutorado do nosso tempo. Décadas de estudo, as ferramentas mais precisas da erudição, um saber acumulado como um oceano — e ainda assim, sem a luz das Escrituras, o conhecimento mais brilhante permanece, nas palavras de Paulo, um “ver por espelho, em enigma” (1 Coríntios 13:12): correto em muitas de suas conclusões, mas incompleto em sua orientação final.

Não porque a ciência erra em seu domínio próprio — pela Graça Comum, a razão humana pode alcançar verdades reais sobre o mundo e a moral —, mas porque, sozinha, ela não responde à pergunta mais fundamental: por que existe ordem, por que o universo é racional e investigável?

O cristão sabe a resposta que o naturalismo não possui: porque o cosmos foi criado pelo Logos, pela Palavra que ordenou o caos — “no princípio era o Verbo… e todas as coisas foram feitas por ele” (João 1:1,3).

O doutorado descreve o como; as Escrituras revelam o porquê. Um conhecimento que não sabe para onde aponta é um mapa sem destino.

A história confirma essa visão com nomes que os próprios céticos não podem dispensar. Isaac Newton, que formulou as leis da gravitação, via a ciência como a leitura dos pensamentos de Deus na criação, e sua produção escrita sobre as Escrituras supera em volume sua obra científica.

Johannes Kepler, ao enunciar as leis do movimento planetário, registrou que simplesmente pensava os pensamentos de Deus após Ele. Blaise Pascal, gênio da matemática e da física, advertiu que há uma grandeza no homem que a filosofia não satura — um vazio que só Deus preenche.

E o próprio Dante, a mente mais enciclopédica de sua época, não produziu a Divina Comédia apesar da fé, mas por causa dela: o poema é exatamente a razão levada até seu limite e então iluminada pela revelação.

Retirai a fé e resta apenas o verso; conservai a fé e permanece a eternidade. O verdadeiro e completo mar de toda a sabedoria é, portanto, a Palavra de Deus, pois “a exposição das tuas palavras dá luz; dá entendimento aos símplices” (Salmo 119:130), e nela estão “escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento” (Colossenses 2:3) — tesouros que se encontram, em última instância, em Cristo, “a sabedoria de Deus” (1 Coríntios 1:24,30).

Por isso a alma madura não consulta apenas a razão natural, mas a razão iluminada pelas Escrituras, “porque o Senhor dá a sabedoria; da sua boca é que vem o conhecimento e o entendimento” (Provérbios 2:6).

O apóstolo Paulo, porém, não se limita a afirmar que o conhecimento humano é incompleto sem Deus — ele avança para uma afirmação mais profunda.

Quando a sabedoria humana se eleva como autoridade final e recusa render contas ao Logos divino, ela não permanece neutra: ela entra em colapso de dentro. “Destruirei a sabedoria dos sábios, e aniquilarei a inteligência dos inteligentes”, cita Paulo de Isaías; e lança a pergunta que ecoa como sentença:

“Onde está o sábio? Onde está o inquiridor deste século? Porventura não tornou Deus louca a sabedoria deste mundo?” (1 Coríntios 1:19-20)”.

O mecanismo desse colapso está em Romanos 1: os que, tendo podido conhecer a Deus, recusaram glorificá-lo “tornaram-se nulos nos seus próprios raciocínios, e o seu coração insensato se tornou embotado. Dizendo-se sábios, tornaram-se loucos” (Romanos 1:21-22).

O fim do conhecimento que se fecha sobre si mesmo não é a iluminação, mas o obscurecimento. A inteligência que dispensou a luz começa, progressivamente, a chamar luz ao que é trevas.

A história do século XX é a demonstração mais sombria dessa verdade. Os maiores genocídios da era moderna não foram produzidos por povos ignorantes, mas por sistemas intelectuais altamente elaborados, construídos por acadêmicos e filósofos que declararam explicitamente o homem medida de todas as coisas, sem referência a um juiz transcendente.

O nazismo foi sistematizado com precisão acadêmica — a desumanização do outro foi encapsulada em categorias filosóficas e teorias científicas antes de ser executada.

O marxismo-leninismo, que produziu o Gulag soviético e a morte de dezenas de milhões, nasceu sobre a premissa intelectual explícita de que Deus era uma ilusão e que a razão humana, guiada pela ciência histórica, poderia edificar por conta própria a ordem perfeita.

Pol Pot estudou nas universidades de Paris e voltou ao Camboja com uma ideologia de refinada elaboração teórica que resultou em um dos genocídios mais proporcionalmente devastadores da história.

O denominador comum não é pouca instrução, mas o excesso de um saber que se autodeclarou soberano e dispensou a única instância capaz de corrigi-lo.

Aleksandr Solzhenitsyn, Prêmio Nobel e sobrevivente do Gulag, concentrou cinquenta anos de pesquisa histórica numa frase que recusou simplificar: “Os homens esqueceram a Deus — foi por isso que tudo isso aconteceu.”

Dostoiévski havia profetizado antes, pela boca de Ivan Karamazov: “Se Deus não existe, tudo é permitido.”

O conhecimento sem graça não fica suspenso no ar; ele desce. E quando desce sem o peso da revelação divina a ancorá-lo, com frequência desce até o abismo.

A resposta de Virgílio é simples e densa: aquilo que se aproxima já é visível “sobre as ondas imundas”, desde que “a fumaça do pântano” não o esconda.

As águas paradas e pútridas da Estígia são a própria substância do pecado — “os ímpios são como o mar bravo, que não se pode aquietar, cujas águas lançam de si lama e lodo” (Isaías 57:20) —, e o Senhor dessas ondas imundas é precisamente Aquele que as pisa sob os pés e ordena: “Cala-te, aquieta-te” (Marcos 4:39).

Mas a imagem mais profética é a da fumaça. A ira e a tristeza desordenada exalam uma névoa que turva o discernimento — a mesma fumaça preguiçosa que os acidiosos carregaram em vida.

O homem irado não enxerga direito, e por isso “o que é de ânimo precipitado exalta a loucura” (Provérbios 14:29). É a condição que Paulo descreve: “o deus deste século cegou os entendimentos dos incrédulos, para que lhes não resplandeça a luz do evangelho” (2 Coríntios 4:4).

Eis o diagnóstico exato da nossa era: o pântano das redes exala uma névoa constante de indignação fabricada e desinformação, e a verdade, embora esteja “sobre as ondas”, fica escondida pela fumaça.

A cura não é mais informação, mas a luz que vem de fora do pântano, pois “Deus resplandeceu em nossos corações, para iluminação do conhecimento da glória de Deus, na face de Jesus Cristo” (2 Coríntios 4:6).

4. Flégias, o barqueiro da ira (vv. 13-18)

“Corda nenhuma jamais lançou de si flecha

que corresse tão veloz pelo ar,

como eu vi uma nave pequenina

vir pela água em nossa direção naquele instante,

sob o governo de um único barqueiro,

que gritava: ‘Chegaste enfim, alma perversa?’”

Dante nos dá uma de suas símiles fulminantes: nenhuma flecha disparada por uma corda jamais cortou o ar tão depressa quanto a pequena nave que se aproxima. A velocidade é o ponto, porque a ira é veloz; ela dispara antes de deliberar, “chega” antes do pensamento e atropela a razão.

Por isso o conselho do Espírito é o exato contrário do impulso: “todo o homem seja pronto para ouvir, tardio para falar, tardio para se irar; porque a ira do homem não opera a justiça de Deus” (Tiago 1:19-20). Dos que se entregam a ela diz a Escritura que “os seus pés são ligeiros para derramar sangue” (Romanos 3:15).

E quem pilota a barca, sozinho, é Flégias, gritando: “Chegaste enfim, alma perversa?” A mitologia o conta como filho de Ares, o deus da guerra, e rei dos lápitas; cego de fúria por Apolo haver desonrado sua filha, incendiou o templo do deus em Delfos.

A escolha de Dante é perfeita: o círculo que pune a ira tem por guardião a própria ira encarnada. Mas o detalhe mais revelador está no que o grito de Flégias descobre: a sua acusação é errada.

Ele pensa que chegou mais um condenado para ser transportado ao seu destino infernal; não sabe que em frente a ele está um homem vivo, com uma missão autorizada lá no alto.

E aqui está um grande erro que a ira sempre comete: o de presumir, de acreditar em algo que não foi corretamente verificado — disparar a conclusão antes de checar os fatos, dar como certo o que ainda nem foi examinado.

A fúria o tornou cego — ele julga sem ver, condena sem conhecer, grita sem perguntar. É o retrato exato de toda ira presunçosa: não apenas cruel, mas equivocada. Dante escolheu mostrar isso porque é a natureza profunda da ira: ela não investiga, não ouve, não distingue — ela decreta.

Nisso, Flégias espelha o acusador, que “acusava os irmãos diante do nosso Deus de dia e de noite” (Apocalipse 12:10) — e que, como Flégias, acusa aquele sobre quem não tem autoridade.

Por isso o Evangelho responde: “Quem intentará acusação contra os eleitos de Deus? É Deus quem os justifica” (Romanos 8:33), pois “nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus” (Romanos 8:1). A acusação de Flégias é vã porque Dante não é propriedade dele.

Há ainda um detalhe que Dante faz questão de registrar: a barca está “sob o governo de um único barqueiro” — um só, solitário. Uma embarcação que corre à velocidade de uma flecha, conduzida por uma única paixão sem nenhuma outra voz a bordo.

É o retrato da ira em sua solitude absoluta: ela não delibera, não consulta, não partilha o leme com nenhum conselho. Flégias se basta a si mesmo.

E aqui está a ironia cruel que Dante pinta: aquele que parece mais livre — “corro sozinho, não respondo a ninguém, chego como uma flecha” — é o mais escravo de todos, porque entregou o governo inteiro de si mesmo a uma única e violenta paixão.

É a solidão do tribunal de um só, onde a fúria é ao mesmo tempo o réu e o juiz — e por isso grita “chegaste enfim, alma perversa!” antes de ouvir uma palavra.

Mas a barca de Flégias não precisa ser a nossa. A mesma cena que retrata a escravidão do iracundo também aponta o caminho de saída: descer da barca, abrir o leme à voz do Espírito e quebrar a solidão que torna a fúria invencível.

É aqui que o texto desce do alto da meditação para o chão da vida diária.A barca solitária de Flégias tem rosto na nossa rotina. Antes de ceder ao seu leme, faça as perguntas que ele se recusa a fazer.

São oito perguntas que o Espírito coloca no caminho de quem quer atravessar o pântano sem virar Flégias:

1. Antes de responder, espere. A ira é uma flecha; a sabedoria é uma pausa. Quando o sangue subir diante de uma mensagem, de um comentário, de uma notícia — não responda no calor da fumaça. Releia, respire, ore. “Todo homem seja pronto para ouvir, tardio para falar, tardio para se irar” (Tiago 1:19). Toda flecha que não parte é uma alma poupada.

2. Recuse o tribunal de um só. Antes de condenar alguém no íntimo do coração, pergunte: ouvi a outra parte? Tenho os fatos? Estou sendo réu e juiz ao mesmo tempo? Convoque conselheiros piedosos antes de proferir sentença, porque “com a multidão de conselheiros se firmam os planos” (Provérbios 15:22). A ira detesta conselho justamente porque o conselho é o seu antídoto.

3. Suspeite do sentimento de estar sozinho com a razão. Quando a alma sussurra “só eu vejo a verdade aqui, todos os outros estão errados ou cegos” — esse é exatamente o discurso de Flégias na barca.

A presunção de exclusividade moral é a marca da ira espiritual; a humildade do crente sabe que o Espírito guia o corpo, não apenas o indivíduo isolado.

4. Não deixe o sol se pôr. Ira não confessada apodrece como água parada da Estígia. Antes de dormir, faça as pazes — com o cônjuge, com o filho, com o irmão na fé, e diante de Deus em oração. “Irai-vos, e não pequeis; não se ponha o sol sobre a vossa ira” (Efésios 4:26). O leito não é lugar para Flégias.

5. Cuidado com a indignação fabricada das redes. O algoritmo lucra com a sua fúria; ele acende fogueirinhas na torre justamente para que você dispare sua flecha. Antes de retuitar, compartilhar, comentar irado — pergunte: estou servindo à verdade ou alimentando a fumaça do pântano? Muito do que parece zelo é apenas Flégias com tela e teclado.

6. Distinga ira pecaminosa de indignação santa. Há uma ira que Deus aprova: contra o aborto, contra a perseguição do justo, contra o abuso do fraco, contra a heresia que destrói almas. Mas essa ira não dispara como flecha — ela age sob missão, com discernimento, e cede o leme ao Espírito. Pergunte: minha ira está glorificando a Deus ou apenas inchando o meu ego ferido?

7. Aprenda a calar Flégias com autoridade, não com gritaria. Quando alguém o ataca injustamente, a tentação é gritar mais alto. Mas a resposta cristã é o “gritas em vão” de Virgílio: a serenidade de quem age sob missão divina e não precisa da raiva para ser forte. Cristo, “quando o injuriavam, não injuriava” (1 Pedro 2:23) — e calou o inferno na cruz com sete palavras.

8. Perdoe, e perdoe rápido, nunca demore perdoar. A única travessia segura pelo pântano da ira é o perdão. Não porque o ofensor mereça, mas porque você precisa estar livre da barca. “Perdoando-vos uns aos outros, como também Deus vos perdoou em Cristo” (Efésios 4:32).

Cada perdão concedido é uma flecha que se recusa a partir, e cada flecha não disparada é um passo a mais para fora do quinto círculo.

5. “Flégias, gritas em vão”: a vitória da palavra serena (vv. 19-20)

“‘Flégias, Flégias, gritas em vão desta vez’,

disse o meu senhor…”

A resposta de Virgílio precisa ser lida com cuidado, porque Dante não está descrevendo gentileza. Virgílio chama Flégias pelo nome duas vezes — “Flégias, Flégias” — e isso não é suavidade; é o peso do julgamento.

Na cultura antiga, a repetição solene do nome era um ato de autoridade, a marca de quem pronuncia uma sentença. E a sentença é direta: “gritas em vão, desta vez.” Não uma negociação; uma declaração.

O que silencia Flégias não é o tom de Virgílio, mas o fato de que ele age sob uma missão que o inferno não pode deter — e Flégias o percebe.

É a mesma lógica de quando Cristo, na barca, não pede ao vento que se acalme: Ele ordena: “Cala-te, aquieta-te” (Marcos 4:39). A fúria se cala não diante da gentileza, mas diante da autoridade que não precisa da raiva para ser soberana.

O supremo exemplo dessa autoridade está na cruz, onde todas as potestades gritaram em vão e o brado final do Senhor foi: “Está consumado” (João 19:30) — não um suspiro de resignação, mas uma declaração de vitória.

No Getsêmani, quando Pedro saca a espada num arroubo de ira que se julgava justa, o Senhor o detém: “Mete a tua espada na bainha” (João 18:11) — não porque a espada fosse fraca, mas porque a missão de Cristo não precisava dela.

E quando o injuriavam, Cristo “não injuriava; quando padecia, não ameaçava, mas entregava-se àquele que julga justamente” (1 Pedro 2:23) — porque a entrega ao Pai é a maior expressão de autoridade, não de fraqueza.

Diante d’Ele, “todo o joelho se dobre” e “toda a língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor” (Filipenses 2:10-11). É essa autoridade — não a raiva — que faz do “gritas em vão” a última palavra sobre Flégias.

6. A ira que escraviza e a mansidão que liberta

Este trecho do Canto VIII é um espelho impiedoso da nossa geração. A torre que vigia e as fogueiras que mobilizam a turba são o algoritmo e a notificação que convocam, de longe, a multidão para o linchamento do dia.

A fumaça do pântano é a névoa de indignação e desinformação que nos impede de ver o irmão como ele realmente é. A flecha veloz de Flégias é a fúria reflexa, o comentário disparado antes do pensamento, a sentença proferida antes da escuta.

E os acidiosos submersos no lodo são a outra face do mesmo mal: a apatia entorpecida, a tristeza sem Deus de quem rola a tela sem fim e afunda no desânimo.

A grande lição é que a vitória sobre a ira não está em gritar mais alto nem em disparar mais rápido, mas em responder, como Virgílio, do lugar de uma autoridade que não precisa da raiva para ser forte.

A autoridade que age sob missão divina não precisa da raiva para ser forte — é a flecha que se recusa a partir. Aquele que entrega o leme da alma a Flégias é arrastado pela tempestade da própria paixão; aquele que tem a Cristo por Senhor atravessa o lodo do mundo sem jamais ser propriedade do barqueiro da ira.

CONCLUSÃO:

O quinto círculo do inferno mostra que Deus responsabilizará todos os nossos atos de fúria desordenada, e que a ira não confessada apodrece a alma como a água parada da Estígia.

Deus não é inimigo da indignação justa; o problema é a ira que se faz senhora, a fúria que dispara como flecha e a fumaça que cega o coração. O apóstolo Paulo descreve bem essa verdade e o seu remédio em Efésios 4:25-32:

25 Por isso deixai a mentira, e falai a verdade cada um com o seu próximo; porque somos membros uns dos outros.
26 Irai-vos, e não pequeis; não se ponha o sol sobre a vossa ira.
27 Não deis lugar ao diabo.
28 Aquele que furtava não furte mais; antes trabalhe, fazendo com as mãos o que é bom, para que tenha o que repartir com o que tiver necessidade.
29 Não saia da vossa boca nenhuma palavra torpe, mas só a que for boa para promover a edificação, para que dê graça aos que a ouvem.
30 E não entristeçais o Espírito Santo de Deus, no qual estais selados para o dia da redenção.
31 Toda a amargura, e ira, e cólera, e gritaria, e blasfêmias e toda a malícia sejam tiradas de entre vós.
32 Antes sede uns para com os outros benignos, misericordiosos, perdoando-vos uns aos outros, como também Deus vos perdoou em Cristo.

Contra a fumaça da mentira, “falai a verdade”; contra a ira que pernoita e apodrece, “não se ponha o sol sobre a vossa ira”; contra a barca do inimigo, “não deis lugar ao diabo”; contra a tristeza acidiosa que submerge as almas no lodo, “não entristeçais o Espírito Santo”.

E a cura que dissipa toda a névoa é o perdão: “perdoando-vos uns aos outros, como também Deus vos perdoou em Cristo”. Pois a travessia do pântano da ira não termina com mais fúria, mas na cruz, onde a maior das injustiças foi respondida com a palavra serena: “Pai, perdoa-lhes” (Lucas 23:34).