Série de sermões expositivos sobre O Céu. Sermão Nº 55 –  O sexto dia da criação: a criação do homem (Parte 33).  Gn 1:27: A escravidão humana. Pregação do Pastor Jairo Carvalho em 19/01/2021.

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INTRODUÇÃO:

O ano de 2007 foi considerado um bicentenário histórico, pois marca a data 25 de março de 1807, da longa luta de William Wilberforce para acabar com a escravidão.

Sua luta resultou na aprovação de uma lei real de Para a Abolição do Comércio de Escravos. Que aboliu a compra e venda de seres humanos em todo o Império Britânico.

Isso foi depois de 20 anos de luta e repetidas derrotas anteriores de seus projetos de lei antiescravidão no Parlamento.

Até a Hollywood normalmente anticristã comemorou esse fato histórico com o filme Amazing Grace (na verdade, da Walden Media, que também produziu o filme de Nárnia).

Amazing Grace estrela o ator galês Ioan Gruffudd (pronuncia-se ‘Griffith’) como Wilberforce, e Albert Finney como seu mentor John Newton, o comerciante de escravo que virou abolicionista e que compôs o famoso hino que dá nome ao filme.

O filme mostra o final do século 18, onde William Wilberforce, desmoralizado e doente depois de uma batalha de 8 anos no Parlamento para proibir o tráfico de escravos, retira-se para a casa de seus primos para se recuperar.

Seus parentes o apresentam a Barbara Spooner (Romola Garai), uma colega abolicionista que também compartilha sua profunda paixão por outras causas humanitárias.

Depois de apenas duas semanas de namoro, eles se casam, e Wilberforce, com o espírito renovado, volta a Londres para mais uma vez lutar por aqueles que não têm voz própria.

Amazing Grace segue a batalha titânica de William Wilberforce para acabar com o brutal comércio de escravos na Inglaterra.

O filme feito para o bicentenário da abolição do tráfico de escravos no Império Britânico, retrata corretamente Wilberforce como o herói que ele era. Mas também o retrata de forma realista, como uma pessoa que dependia daqueles ao seu redor para conselhos e apoio moral.

No início do filme, ele está tão desmoralizado por seu fracasso em aprovar a lei da abolição, em 1791, ele apresentou novamente um pedido (moção) à Câmara dos Comuns (Parlamento britânico) para abolir o tráfico de escravos, mas foi derrotado por 163 a 88.

Embora sendo apoiado por centenas de milhares de súditos britânicos que assinaram petições a favor da abolição do tráfico de escravos, e motivado a apresentar outra moção (petição).

Mas mesmo assim ele está pronto para desistir completamente e deixar outra pessoa tentar.

Então fica claro a importância do CASAMENTO, onde sua bela esposa Barbara, amante, companheira, e amiga, de forma sábia e piedosa lhe dará toda o encorajamento e a motivação para voltar a lutar até que ele vença.

A fé de Wilberforce e dos que o cercam é mostrada claramente em vários momentos do filme.

As falhas de Wilberforce, bem como suas virtudes, são mostradas no filme; no início, ele é mostrado jogando, embora um de seus amigos mais tarde observe que ele desistiu das cartas por causa de sua conversão, e ele é viciado em láudano, um analgésico opiáceo que ele toma para aliviar a colite. Mais tarde, ele desiste da droga para que ele possa ser um pai melhor.

Algumas críticas saudaram este como um grande filme cristão, e outros ficaram desapontados que a fé de Wilberforce não era tão proeminente quanto eles achavam que deveria ter sido.

Embora a fé de Wilberforce e dos que o cercam é mostrada claramente em vários momentos do filme; mais proeminentemente, retrata sua conversão aos 20 e poucos anos, o que o obriga a decidir se deseja seguir uma vocação espiritual ou continuar seguindo o caminho político em que está atualmente.

Em uma reunião de abolicionistas, um lhe disse: ‘Entendemos que você está tendo problemas para escolher entre fazer a obra de Deus ou a obra de um ativista político. Sugerimos humildemente que você possa fazer as duas coisas.

O mentor de Wilberforce, o comerciante de escravos que se tornou abolicionista John Newton (Albert Finney) diz: ‘Sou um grande pecador, e Cristo é um grande Salvador’, conforme seu famoso hino que forma o título do filme.

E o melhor amigo de Wilberforce, o futuro jovem primeiro-ministro William Pitt (Benedict Cumberbatch) diz a ele: ‘Gostaria de ter sua fé’.

No entanto, o filme não se concentra na fé cristã de Wilberforce e daqueles ao seu redor, mas em sua luta política para combater as injustiças que vê ao seu redor.

A fé de Wilberforce é retratada com realismo e bom gosto, e é evidente que seu cristianismo é uma motivação primordial.

Alguns podem ver a relativa falta de ênfase cristã como uma fraqueza, no entanto, há muito que um filme pode cobrir em duas horas, e é um progresso que eles até mencionem sua fé, em comparação com retratos de outras figuras históricas cuja fé cristã foi totalmente apagado. ‘ conforme seu famoso hino que forma o título do filme.

Embora visto com repulsa pela maioria das sociedades civilizadas de hoje, o comércio de escravos existia em todo o mundo, e era tão comum possuir escravos que quase ninguém se opunha a isso.

Lord Tarleton (Ciarán Hinds) parece refletir um sentimento comum quando diz ‘Não há evidência de que os próprios africanos se oponham ao tráfico de escravos!’

Wilberforce, no entanto, lutou por aqueles que não tinham voz legal própria. O filme Amazing Grace se propõe a fazer uma coisa: mostrar a extraordinária força e coragem do homem que derrubou o tráfico de escravos, e faz isso muito bem.

Com uma infinidade de livros atacando o cristianismo, este aniversário é oportuno para lembrar ao mundo o grande bem que alcançou quando verdadeiramente seguido.

A escravidão é um dos melhores exemplos[1] – longe de ser uma invenção cristã ocidental, estava presente em todas as culturas, e foi apenas a cultura cristã ocidental que a aboliu.

  1. A escravidão ao longo da história

Como o economista negro e conservador Thomas Sowell aponta no capítulo Escravidão em Black Rednecks and White Liberals, a escravidão existe em todo o mundo durante a maior parte de sua história.

E durante a maior parte dessa história sombria, não era uma questão racial. A maioria dos escravos não diferia racialmente de seus senhores.

Por exemplo, europeus escravizaram europeus – de fato, foi um grupo de pessoas europeias, os eslavos, que foi uma vítima tão comum de escravizadores que a própria palavra vem desse grupo (embora nas línguas eslavas, “slava” signifique glória).

Além disso, asiáticos escravizaram asiáticos e africanos escravizaram africanos – os escravos negros eram geralmente capturados por outros negros porque os europeus eram suscetíveis a doenças africanas se aventurassem no interior.

E em muitos casos, os caucasianos foram escravizados por não-caucasianos: os mouros muçulmanos de pele escura escravizaram os europeus ‘brancos’ durante a ocupação da Península Ibérica (o que eles chamavam de ‘al Andalus’) de 711 a 1492.

Mais tarde, a partir do século 16, os estados bárbaros muçulmanos do norte da África incentivaram os piratas que tinham um florescente comércio de escravos brancos.

Na primeira metade do século 17 mais de 20.000 cativos foram presos apenas na Argélia.

Os europeus pagaram dinheiro sangrento a esses estados desonestos até que o presidente dos EUA, Thomas Jefferson, enviou a Marinha americana para bombardear os navios e portos piratas em 1805.

Tragicamente, os muçulmanos ainda estão escravizando os negros hoje na África. O economista afro-americano Dr. Walter Williams, da Universidade George Mason, escreve em Black Slavery is Alive em 2001:

“A escravidão no Sudão é em parte resultado de uma guerra de 15 anos do norte muçulmano contra o sul cristão e animista negro. Milícias árabes, armadas pelo governo de Cartum, atacam aldeias, principalmente as da tribo Dinka.

Eles atiram nos homens e escravizam as mulheres e crianças. Mulheres e crianças são mantidas como propriedade pessoal ou são levadas para o norte e leiloadas…”

O American Anti-Slavery Group diz:

“O mais angustiante é o silêncio da mídia americana, cujos relatórios contaram tanto na batalha para acabar com o apartheid na África do Sul”. …

Na verdade, é bastante seguro dizer que a maioria dos abusos mais flagrantes dos direitos humanos de hoje ocorre na África. Mas, infelizmente, eles recebem pouca atenção.

Talvez seja porque os africanos, em vez de europeus, são os perpetradores; Os europeus são responsabilizados pelos padrões civilizados de comportamento, enquanto os africanos não são.

  1. A sociedade Arminiana antiescravagista.

A pregação Arminiana foi a base para a abolição da Escravidão no mundo. Ela produziu no século 17[2] o movimento missionário que o mundo moderno conhece.

O arminianismo se tornou a teologia dominante desde então. A pregação dos Moravianos, Quakers, Menonitas e anglicanos e batistas arminianos, dizia que o evangelho era oferecido a todos homens (expiação ilimitada).

A pregação Arminiana, mostrou que todos os homens são iguais diante de Deus, e podem ser salvos desde que creem, isso era uma bomba no amago da teologia calvinista que considera os eleitos uma classe diferenciada.

A proporção que os pregadores arminianos, foram chegando a varias partes do mundo, tiveram que lutar contra a opressão da escravidão, principalmente nos países mais pobres.

  1. John Wesley e a escravidão.

Wesley é considerado o primeiro grande líder religioso contra a escravidão.

Desde os anos 1750, Wesley já se manifestava pública e claramente contra a escravidão, mas sua campanha nacional para acabar de vez com esse mal no Ocidente teve início nos anos de 1770.

E essa campanha, com o tempo, foi só se intensificando. Simplesmente, “quanto mais avançava em idade, mais energicamente ele [Wesley] lutava contra a escravidão”.

Em 1775, Wesley enviou aos Estados Unidos uma mensagem intitulada “Uma Serena Mensagem a Nossas Colônias na América, na qual “criticou a escravidão” nos EUA.

Em 1776, ele escreve Uma Oportuna Mensagem à Parte Mais Séria dos Habitantes da Grã-Bretanha, onde “tornou a castigar os britânicos pela escravidão”.

Em 1787, Wesley enviou o seu apoio e endosso à recém-formada Sociedade para Efetivação da Abolição do Comércio de Escravos.

Wesley pregou vários sermões contra a escravidão, dentre eles dois célebres sermões proferidos em Bristol em 5 de março de 1784 e 6 de março de 1788.

Literalmente, até o final de sua vida, Wesley lutou pelo fim da escravidão. Simplesmente, “as últimas cartas de Wesley escritas no seu leito de morte” foram para “encorajar” William Wilberforce, o célebre membro do parlamento britânico que lutou pelo fim da escravidão na Inglaterra, e que também era Arminiano como Wesley.

Outro ponto importante é que Wesley:

“continuadamente salientou a igualdade dos africanos em sua campanha abolicionista”; ele “sublinhou seu entendimento de que um fator que contribuía para o crescimento da escravidão era uma florescente percepção racista dos negros entre a maior parte da sociedade”.

Enquanto “alguns advogavam uma inferioridade física e espiritual dos africanos”, o líder Arminiano:

“continuamente enfatizava sua humanidade e dignidade”, afirmando, inclusive, que “certamente o africano não é inferior ao europeu”, e que “se ele o parece, é porque o europeu o havia mantido em sua condição de inferioridade, privando-o de todas as oportunidades de melhorar tanto em conhecimento quanto em virtude”.

Os registros históricos mostram que “os africanos foram membros regulares das sociedades metodistas na Inglaterra”.

E Wesley chegou até a usar as páginas do The Arminian Magazine para “mostrar casos de dons e talentos superiores dos africanos”, como quando publicou, em 1781.

Além da luta pelo fim da escravidão, que começou a ter seus primeiros frutos concretos no campo político no início do século 19 com Wilberforce, os metodistas arminianos “se tornaram críticos do Estado e separaram sua igreja dele.

Eles se tornaram politicamente ativos na promoção da legislação ou no impedimento dela; deram liderança ao movimento dos trabalhadores em sua luta por liberdade de associação e pela melhora da condição humana.

Eles lançaram suas energias nas associações não eclesiásticas preocupadas com filantropia e reforma social: reforma prisional, legislação de fábricas e coisas semelhantes”.

E “não menos significante nesses esforços era a Escola Dominical” e “o movimento missionário”.

  1. William Wilberforce

Ele dizia:

“Tão enorme, tão terrível, tão irremediável a maldade do tráfico [de escravos] parecia que minha própria mente estava completamente decidida pela abolição”.

O Arminiano William Wilberforce e sua luta contra a escravidão foram documentados em obra disponível em inglês; com o título[3]: “Enterre as Correntes: Profetas e Rebeldes na Luta para Libertar os Escravos de um Império, de Adam Hochschild (2005).

Dr Sowell resume em uma revisão:

“O movimento antiescravista foi liderado por pessoas que hoje seriam chamadas de ‘a direita religiosa’ e sua organização foi criada por empresários conservadores. Além disso, o que destruiu a escravidão no mundo não-ocidental foi o imperialismo ocidental”

“Nada poderia ser mais chocante e discordante com a visão dos intelectuais de hoje do que o fato de que foram empresários, líderes religiosos devotos e imperialistas ocidentais que juntos destruíram a escravidão em todo o mundo.”

(a) Os 12 homens santos.

De fato, Adam Hochschild documenta que o primeiro movimento antiescravagista do mundo começou com uma reunião de 12 homens[4] “profundamente religiosos” em Londres em 1787, incluindo Wilberforce, foram chamados de “os santos”.

Muitos eram parlamentares, onde, além de seu abolicionismo, trabalhavam pela reforma prisional, prevenção de esportes cruéis, suspensão das leis do jogo e da loteria.

Eles apoiaram várias sociedades missionárias e bíblicas, financiaram escolas, e alfabetização dos pobres e publicaram seu próprio jornal, The Christian Observer.

Eram principalmente anglicanos ricos, eram politicamente conservadores e apelavam para os ricos como os metodistas fizeram para os pobres.

Eles acreditavam na preservação dos bons costumes e a ordem dentro da sociedade e pregavam a benevolência filantrópica dos ricos. Aos pobres ofereciam instrução religiosa e aperfeiçoamento dos costumes.

A obra Adam Hochschild relata a primeira grande cruzada pelos direitos humanos, que se originou na Inglaterra na década de 1780 e resultou na libertação de centenas de milhares de escravos em todo o mundo.

Em 1787, doze homens piedosos que se reuniram em uma gráfica de Londres para perseguir um objetivo aparentemente impossível: acabar com a escravidão no maior império do mundo.

Ao longo do caminho, eles seriam pioneiros na maioria das ferramentas que os ativistas cidadãos ainda contam hoje, de pôsteres de parede e correspondências em massa a boicotes e alfinetes de lapela.

Em cinco anos, mais de 300.000 britânicos se recusavam a comer o principal produto cultivado pelos escravos, o açúcar; as pessoas exibiam distintivos antiescravidão criados por Josiah Wedgwood.

O magnata da cerâmica unitarista Josiah Wedgwood, foi o avô de Charles Darwin e forneceu financiamento e ajudou a formar o grupo de lobby antiescravista em apoio ao trabalho do evangélico cristão William Wilberforce no parlamento.

(b) Sua integridade.

William Wilberforce, foi um importante político do parlamento britânico. Suas motivações eram puras e cristalinas como mostra o seu próprio livro “A Practical View of Christianity 1797”- (A vida pratica do cristianismo).

Este foi um best-seller em sua época, passando por cinco edições em seis meses e foi traduzido para cinco línguas estrangeiras.

John Piper escreve:

‘O que fez Wilberforce funcionar foi uma profunda fidelidade bíblica ao que ele chamou de ‘doutrinas peculiares’ do cristianismo.

Estas, disse ele, dão origem, por sua vez, a verdadeiras afeições – o que podemos chamar de “paixão” ou “emoções” – por coisas espirituais, que, por sua vez, quebram o poder do orgulho, da ganância e do medo, e então levam à moral transformada que, por sua vez, leva ao bem-estar político da nação.

Wilberforce disse:

“Se … um princípio da verdadeira religião [isto é, o verdadeiro cristianismo] deve … ganhar terreno, não há como estimar os efeitos sobre a moral pública e a consequente influência em nosso bem-estar político”.

De fato, alguns dos comentários de Wilberforce poderiam facilmente ter sido escritos para descrever os tempos de hoje, com uma infinidade de livros, TV, filmes e leis anticristãos:

“Aproxima-se rapidamente o tempo em que o cristianismo será quase tão abertamente repudiado na língua como de fato já se supõe ter desaparecido da conduta dos homens: quando a infidelidade será considerada o apêndice necessário de um homem da moda, e ACREDITAR será considerado a indicação de uma mente fraca.”

A última carta de John Wesley, elogiando Wilberforce.

“Ó, não te canses de fazer o bem! Prossiga, em nome de Deus e no poder da sua força, até que mesmo a escravidão americana (a mais vil que já viu o sol) desapareça diante dela”.

Isso é um contrassenso, vindo de uma nação fundada sobre os princípios cristãos (calvinistas), mas que foi hipocritamente inconsistente com seu cristianismo.

De fato, Wilberforce teve que lutar não apenas contra rejeições repetidas, mas também contra a saúde.

Ele tinha dolorosa colite ulcerativa crônica (doença do intestino grosso), para a qual foi prescrito láudano (uma solução adoçada de ópio e álcool), um forte analgésico para a época.

Agora geralmente é ilegal porque é muito viciante, e Wilberforce abandonou o hábito, mas não antes de danificar seus olhos.

Ele também tinha uma esposa taciturna[5](silenciosa e tristonha) que era um infeliz contraste com sua disposição alegre.

No entanto, ele não apenas liderou o caminho para a abolição da escravidão, ele também promoveu a reforma dos hospitais e das prisões e defendeu uma reforma positiva na Índia e em outras colônias.

Ele também lutou contra a crueldade contra os animais, fundando o que conhecemos hoje como a ‘Sociedade para a Prevenção da Crueldade contra os Animais’. Não é à toa que ele acabou sendo chamado de ‘Consciência do Parlamento’.

(c) Sua conversão.

Wilberforce nem sempre foi cristão. Na verdade, ele nasceu na classe privilegiada, e essa cultura, bem como a Hollywood de hoje, adorava jogos de azar, roupas extravagantes, cavalos velozes, bebida e gula.

Além disso, ele havia desacreditado da divindade de Cristo depois de frequentar uma igreja apóstata muito parecida com as igrejas liberais de hoje.

Mas, em um sentido secular, ele estava tendo muito sucesso, entrando no parlamento aos 21 anos e era um bom amigo do Jovem William Pitt, (1759-1806), que se tornaria o primeiro-ministro mais jovem do Reino Unido aos 24.

No entanto, Wilberforce entregou sua vida verdadeiramente a Cristo em 1775, depois quis deixar o parlamento por causa da imoralidade e das lutas internas.

No entanto, ele visitou John Newton (1725-1807), que havia sido pastor dele quando criança, onde seus pais reuniram. Newton em seus primeiros dias tinha sido um comerciante de escravos antes de sua conversão a Cristo.

Newton foi quem convenceu Wilberforce de que ele faria o maior bem permanecendo no Parlamento:

“Esperamos e cremos que o Senhor o ressuscitou para o bem de Sua igreja e para o bem da nação”.

Após a conversão de Newton, ele primeiro insistiu que os escravos deveriam ser tratados com humanidade.

Mas logo ele percebeu que, como os escravos também foram criados à imagem de Deus, o comércio de escravos era errado em si mesmo e não podia ser humanizado.

  1. d) A influência de John Wesley.

Ele deixou o comércio, tornou-se amigo dos grandes evangelistas John Wesley (1703–1791) e seu irmão Charles (1707–1788), e mais tarde, tornou-se MINISTRO DO EVANGELHO e testemunhou ao rei George III (1738–1820) sobre as atrocidades do tráfico de escravos.

O Arminiano John Wesley foi fundamental na conversão e na formação da mente cristã do próprio Wilberforce. Ele escreveu varias cartas no seu leito de morte para Wilberforce.

A última carta escrita por Wesley antes morrer em 24 de fevereiro de 1791 foi para Wilberforce elogiando seu trabalho abolicionista, comparando-o com a luta titânica de Atanásio (293-373 D.C) pela doutrina bíblica vital da plena divindade de Cristo.

Wesley disse:

“A menos que o poder divino o tenha levantado para ser como “Atanásio contra o mundo”, não vejo como você pode realizar seu glorioso empreendimento em se opor àquela execrável vilania que é o escândalo da religião, da Inglaterra e da natureza humana”.

“A menos que Deus o tenha levantado exatamente para isso, você será desgastado pela oposição de homens e demônios. Mas se Deus é por você, quem será contra você?”

“Todos eles juntos são mais fortes que Deus? Ó, não te canses de fazer o bem! Continue, em nome de Deus e na força de seu poder, até que mesmo a escravidão americana (a mais vil que já viu o sol) desapareça diante dela

  1. e) Wilberforce contra o mundo.

Na Câmara dos Comuns, Wilberforce foi um eloquente e incansável patrocinador da legislação antiescravagista.

Em 1789, ele apresentou 12 resoluções contra o tráfico de escravos e fez o que muitos jornais da época consideravam um dos discursos mais eloquentes já proferidos na Câmara dos Comuns.

As resoluções foram apoiadas por Pitt (que era então primeiro-ministro), Charles Fox (muitas vezes um oponente de Pitt) e Edmund Burke., mas eles não foram transformados em lei e, em vez disso, a questão foi adiada até a próxima sessão do Parlamento.

Em 1791, ele novamente apresentou uma moção à Câmara dos Comuns para abolir o tráfico de escravos, mas foi derrotado por 163 a 88.

Em 1792, Wilberforce, apoiado pelo apoio de centenas de milhares de súditos britânicos que assinaram petições a favor da abolição do tráfico de escravos, apresentar outra moção.

No entanto, uma medida de compromisso, apoiada pelo Ministro do Interior Henry Dundas, 1º Visconde de Melville, que pedia a abolição gradual foi acordado e aprovado na Câmara dos Comuns, para grande decepção de Wilberforce e seus apoiadores.

Nos 15 anos seguintes, Wilberforce conseguiu pouco progresso para acabar com o tráfico de escravos (em parte por causa da preocupação doméstica com a guerra contra Napoleão).

Em 1807, no entanto, ele finalmente alcançou o sucesso: em 23 de fevereiro, um projeto de lei para abolir o tráfico de escravos nas Índias Ocidentais britânicas foi levado à Câmara dos Comuns de 283 a 16, acompanhado por um coro de vivas por Wilberforce. Tornou-se lei em 25 de março de 1807.

Ele continuou lutando, para que aqueles que a lei não atingiu, já que ela não mudava o status de quem já era escravo.

Ele entregou a Buxton a liderança parlamentar do movimento abolicionista, ele se aposentou da Câmara dos Comuns em 1825.

Em 26 de julho de 1833, a Lei de Abolição da Escravatura foi aprovada pelos Comuns (tornou-se lei no mês seguinte). Três dias depois, Wilberforce morreu. Ele foi enterrado na Abadia de Westminster.

CONCLUSÃO:

Segundo o historiador H. R. Trevor-Roper, a tolerância social que marcou o sistema inglês no fim do século 17 em diante se deve, entre outras coisas, “à emergência do arminianismo”, com sua mensagem de “livre-arbítrio”, “tolerância religiosa” e de mais atividade para “o leigo da igreja.

Como asseveram os historiadores[6], não houve, durante o Iluminismo inglês, nenhuma revolução sangrenta como na França do século 18 justamente porque não havia um projeto de “desacreditar a religião, desestabilizar a igreja ou criar uma religião civil em seu lugar”.

Entre os ingleses; e esse projeto inexistia porque “não havia igreja opressiva ou teologia dogmática contra a qual se rebelar nem autoridade ou ideologia que incitasse a rebelião”.

Mas, ao contrário, o que se via – além dos frutos da pacífica Revolução Gloriosa de 1689[7] e da tolerância religiosa adotada no final do século 17 – era “o Iluminismo na Inglaterra vicejando no interior da piedade”, posto que havia “uma religião entusiasta” impactando a Inglaterra nesse período, chamada “metodismo-Arminiano”.

 

[1] Os ateus frequentemente exageram as atrocidades cometidas por cristãos professos, ignoram o grande bem feito por cristãos praticando sua fé e ignoram as atrocidades muito maiores dos regimes ateus.

[2] Como costumam dizer alguns historiadores, “depois de Wesley, todos nos tornamos arminianos”. Aliás, já dizia Wesley em 1778, na primeira edição do periódico oficial do metodismo, The Arminian Magazine, por ele fundado e editado: “Seja lá qual tem sido o caso no passado, pouquíssimas pessoas adotam hoje os decretos calvinistas, mesmo na Holanda. E em Genebra, eles são universalmente rejeitados com a mais extrema aversão. O caso é o mesmo na Inglaterra”. Em 1805, essa grande revista do líder do metodismo

mudaria de nome para um título homônimo: The Methodist Magazine.

MCCULLOH, Geraldo O., A Fé e a Liberdade do Homem: A Influência Teológica de Jacó Armínio, 2015, Editora Reflexão, pp. 59 a 61.

[3] Bury the Chains: Prophets and Rebels in the Fight to Free an Empire’s Slaves, de Adam Hochschild (2005). “Enterre as Correntes: Profetas e Rebeldes na Luta para Libertar os Escravos de um Império”

[4]Ele e seus associados – Thomas Clarkson , Granville Sharp , Henry Thornton , Charles Grant , Edward James Eliot , Zachary Macaulay e James Stephen – foram chamados pela primeira vez os Santos e depois (a partir de 1797) oClapham Sect , da qual Wilberforce era o líder reconhecido.. https://www.britannica.com/biography/William-Wilberforce

[5] Taciturna; significa: calada, silenciosa, sombria, soturna, aborrecida, melancólica, reservada, tristonha.

[6] J. G. A. Pocock, J. C. D. Clark, Hippolyte Taine, Elie Halévy, W. E. H. Lecky e Gertrude Himmelfarb, dentre tantos outros.

[7] Sob o pressuposto de combater a ameaça representada por Jaime II, foi arquitetada uma invasão à Inglaterra por parte de Guilherme II e de sete lordes ingleses (seis nobres e o bispo de Londres).

Foi um evento em grande parte não violento (por vezes chamado de revolução sem sangue ou então comparado a um golpe de estado e que teve como resultado, além da destituição de Jaime II do  trono da Inglaterra, Escócia e Irlanda e a tomada do poder por Guilherme III de Orange e sua esposa Maria Stuart (filha de Jaime II), o fim do absolutismo monárquico britânico, o aumento do poder do parlamento e estabilidade política e econômica.